LexiTV - Das MDR Wissensmagazin - Bildung für alle

Im Verborgenen

Vom Mittelalter bis in unsere Zeit änderte sich das Aussehen der Friedhöfe gründlich. Wie und wo eine Epoche ihre Toten zu Grabe trägt, hängt immer zusammen mit ihrer Auffassung vom Tod.

Der Tod braucht Ruhe und Einsamkeit: Viele Menschen vermuten, dass das Wort Friedhof "Hof des Friedens" bedeutet. Tatsächlich kommt die Silbe "Fried" jedoch vom Wort Einfriedung her - "Friedhof" bezeichnet also einen umzäunten, nämlich eingefriedeten Hof.

Im Mittelalter, ungefähr vom 6. Jahrhundert an, ist das der Hof um die Kirche gewesen. Dort bestattete man jene Toten, für die der Erwerb einer der teuren und begehrten Grabstellen im Kircheninnern zu Lebzeiten unmöglich war.

Obhut der Heiligen
Für das Mittelalter war der Tod eine gesteigerte Form des Schlafes, weniger der harte Übergang ins Nichts, als den wir den Tod heute kennen. Tote galten als schutzbedürftige Wesen. Schutz boten die Märtyrer, die Heiligen der christlichen Legenden. Sie, so der Bischof Maximus Turinus, "schützen uns, die wir in unserem Körper leben, und nehmen uns in ihre Obhut, wenn wir ihn verlassen haben. Deshalb trugen unsere Ahnen dafür Sorge, unsere Körper den Gebeinen der Märtyrer zuzugesellen..." Aufbewahrt wurden die Gebeine der Märtyrer in den Kirchen; um sie herum hatten die Toten folglich ihre angemessene, beschützte Stätte.

In den Kirchen und um sie herum aber - unter dem Schutz der Heiligen - fanden ebenso die Lebenden Asyl: Flüchtlinge, Verfolgte, genau wie Menschen, die ihrem gewöhnlichen Tagwerk nachgingen, lebten ohne Scheu über den Toten. Der Historiker Philippe Aries, Autor einer lesenswerten Geschichte des Todes, beschreibt die Konsequenz: "Man wohnte also auf dem Friedhof, ohne sich im Geringsten vom Schauspiel der Bestattungen und von der Nachbarschaft der großen Gemeinschaftsgräber beeindrucken zu lassen. Der Friedhof war, im Verein mit der Kirche, Brennpunkt des sozialen Lebens."

Dirnen und Totengräber
So entsteht vor unseren Augen das von Dokumenten bestätigte und dennoch fast unglaubliche Bild des Friedhofs im europäischen Mittelalter: Zwischen den Gräbern hatten Händler ihre Buden, verkauften Wein und Fleisch; auf Podesten verkündeten Amtspersonen die Urteile der Gerichte; Dirnen streunten herum; nur wenige Meter entfernt füllten Totengräber eine der damals üblichen tiefen und breiten Gruben.

"Die Kirche war das gemeinsame Haus, der Friedhof war der ebenfalls gemeinschaftliche offene Platz, und das zu Zeiten, da es keine anderen öffentlichen Stätten, keine anderen Foren der Begegnung gab als die Straße, so klein und übervölkert waren die Häuser im Allgemeinen", schreibt Aries.

Ein öffentliches Ereignis
Die gelebte Gemeinschaft von Trubel und Leichnam, von Marktplatz und Grab, deutet auf ein uns fremdes Todesbild: Gewiss gab es auch im Mittelalter die Furcht vor dem Tod, vor dem Verlust der irdischen Güter. Groß war auch die Furcht vor Höllenqualen. Dennoch erschien der Tod als "Schicksal aller", flößte keine lähmende Angst ein, und war als öffentliches Ereignis akzeptiert.

Bis weit ins 19. Jahrhundert hinein hielt sich die Sitte, Sterbezimmer öffentlich zugänglich zu machen: Wer wollte, durfte den Tod sehen, und seine Rituale. Der Wandel, das Verdrängen des Todes ins Verborgene - und die Verlegung der Friedhöfe aus den Zentren an die Ränder der Städte - war jedoch schon in vollem Gange.

Nach gut einem Jahrtausend des "gezähmten Todes", so Aries, scheint gegen Ende des 18. Jahrhunderts die Verdrängung eingesetzt zu haben: Aufklärung, Rationalismus und wissenschaftliches Denken weckten die Illusion, Natur sei grundsätzlich beherrschbar.

Der unerlaubte Tod
Zwei schmerzhaft gefühlte Einfallstore blieben der in Gedanken schon unterworfenen Natur freilich offen: Sexualität und Sterben, beides jetzt als unerhört und gewaltsam empfunden. Der Tod wurde so zur gleichsam unerlaubten Tragödie, zum Schrecken, und - in seiner Nähe zur Sexualität - zum Gegenstand manch schaurigen literarischen Werks. Aries, der Historiker, sieht hier einen Prozess des Verleugnens, der nicht zuletzt in gewandelter Friedhofskultur zum Ausdruck gelangt. Der Tod, wie der Sex, gehörte an den weniger sichtbaren Rand.

Hygienischer wohnen
Deshalb war es kein Wunder, wenn nun der Ort der Toten - der Friedhof - inmitten der Lebenden nicht länger geduldet wurde. Bezeichnenderweise sind die ersten Argumente naturwissenschaftlicher Art: Ärzte diagnostizierten Vergiftungen durch Leichengase und Fäulnis.

Wohnen in Friedhofsnähe sollte jetzt unhygienisch sein - übrigens nicht erstaunlich, angesichts stetig aufgefüllter Massengräber. Auch die Pest und andere Epidemien trugen zum unhaltbaren Zustand bei. Während der Folgezeit löste sich die einst so stabile Verbindung von Friedhof und innerstädtischer Kirche.

Der Tod verbirgt sich
Langsam, über Widerstände und Zwischenetappen, geriet die Alternative ins Blickfeld der Zeitgenossen: der große Friedhof vor den Toren, nun nicht mehr in der Obhut von Kirchenleuten, sondern verwaltet von kommunalen Bürokratien. Einzelgräber traten an die Stelle der Massengräber. Erst jetzt brauchte der Tote Ruhe und Einsamkeit.

Der Tod verbarg sich, ins Verborgene gedrängt mit seinem Schrecken. Passend dazu ist auch das Sterben kein öffentliches Ereignis mehr, vielmehr nur noch körperliches Versagen im isolierten Krankenbett.

Tod im Leben
Vielleicht können die großen Friedhöfe von heute, mit ihren gepflegten Wegen und schattigen Alleen, ein Mittel sein, um den schrecklich gewordenen Tod wieder zu zähmen. Dann aber dürfte Trauer nicht mehr tabu, der Tod nicht mehr ein Ereignis sein, mit dem man rasch und unauffällig fertig zu werden hat. Dann müsste der Tod wieder zum Leben gehören - so, wie die wachsenden Städte den Friedhof wieder in sich aufgenommen haben.

Michael Schmittbetz (aktualisiert 24.10.2011)